En esta época el éxito suele medirse en cifras y exposición; sin embargo, Álex González plantea una mirada distinta. El actor, consolidado en cine y televisión, reflexiona sobre el valor de los hábitos como eje de equilibrio personal y profesional.

Lejos de los discursos vacíos, su mensaje conecta con una realidad cotidiana de millones de personas. Cuidarse no es una opción estética, sino una decisión que impacta en la calidad de vida. Y, según sostiene, todo empieza en lo que hacemos cada día.

El éxito ya no es lo que era: coherencia y hábitos como nueva medida

Durante años, el éxito estuvo asociado a metas externas. Un papel destacado, reconocimiento o estabilidad económica. Sin embargo, para González, esa definición ha cambiado con el tiempo. Hoy, el foco está en la coherencia. En lograr que pensamiento, palabra y acción sigan una misma dirección.

En ese proceso, los hábitos juegan un papel central. No como una imposición, sino como una estructura que permite sostener ese equilibrio. El actor reconoce que durante mucho tiempo entendió el éxito como un destino, pero ahora lo vincula más con el camino y con las decisiones diarias.

Esta evolución también tiene que ver con la edad. Según explica, la sociedad antes reducía las expectativas a partir de cierta etapa. Hoy ocurre lo contrario. “Con 50 años se espera lo mismo o más que a los 20”, desliza, reflejando una presión creciente que obliga a revisar prioridades.

Ahí es donde los hábitos adquieren una dimensión más profunda. No se trata solo de rendir más, sino de sostener una vida alineada. Alimentación, descanso y ejercicio aparecen como pilares básicos, aunque el actor insiste en que también hay otros factores menos visibles, como la gestión mental o el entorno.

Su experiencia personal refuerza esa idea. Desde hace años, mantiene una rutina que combina deporte, meditación y cuidado alimentario. No como una obligación, sino como una forma de estar mejor consigo mismo. “Solo tienes un cuerpo, va a ser tu hogar toda la vida”, resume.

De la fama a la disciplina diaria: cómo los hábitos cambian la vida

El salto a la popularidad con la serie El Príncipe marcó un punto de inflexión en su carrera. Sin embargo, González asegura que llegó en un momento de madurez que le permitió gestionarlo con mayor estabilidad. La clave, según explica, fue el agradecimiento.

Lejos de dejarse arrastrar por el ruido mediático, el actor optó por reforzar sus hábitos y mantener una base sólida. Esa disciplina diaria le permitió no perder el foco, incluso en un contexto de exposición constante.

Con el tiempo, esa misma filosofía se trasladó a sus redes sociales. Aunque inicialmente le costó adaptarse, terminó encontrando un espacio donde compartir su experiencia. Lo que comenzó como algo puntual, acabó convirtiéndose en una herramienta para ayudar a otros.

En ese punto, los hábitos vuelven a ser protagonistas. Muchos seguidores comenzaron a interesarse por su rutina, especialmente hombres a partir de los 40 que buscan mejorar su bienestar. González, sin posicionarse como experto, comparte lo que a él le funciona.

No existen fórmulas universales, pero sí decisiones diarias que marcan la diferencia. Desde salir a correr hasta elegir mejor los alimentos o desconectar del móvil antes de dormir. Pequeños gestos que, repetidos en el tiempo, construyen resultados.

Su frase más contundente resume esa filosofía. “Todo cuesta”. Correr implica esfuerzo, igual que alimentarse bien o descansar adecuadamente. Pero también tiene un coste no hacerlo. Enfermar, medicarse o perder calidad de vida.

En ese equilibrio, los hábitos se convierten en una elección consciente. No desde la culpa, sino desde la responsabilidad. El actor insiste en que cuidarse no es solo un acto individual, sino también una forma de cuidar a quienes nos rodean.

Además, introduce un matiz relevante. El autocuidado no debe entenderse como una obsesión estética. Con el paso de los años, su enfoque ha cambiado. Ya no se trata de apariencia, sino de funcionalidad. De poder moverse bien, tener energía y mantener autonomía en el futuro.

Esa visión conecta con una tendencia creciente. Cada vez más personas buscan incorporar hábitos saludables no por moda, sino por necesidad. El envejecimiento activo, la prevención y el bienestar emocional se han convertido en prioridades.

España ha decidido dar un paso adelante. Y esta vez no es de esos que pasan desapercibidos. La nueva ley contra el desperdicio alimentario entra en vigor con una idea bastante clara: lo que sobra ya no se tira sin más.

Si te paras a pensarlo seguro que te viene alguna imagen a la cabeza. Ese yogur olvidado al fondo de la nevera, la fruta que se pasa, el pan duro que termina en la basura… Nos ha pasado a todos. Y hasta ahora lo veíamos como algo casi inevitable.

Pues bien, eso empieza a cambiar.

La norma obliga, sobre todo a las grandes superficies (las de más de 1.300 metros cuadrados), a seguir una especie de “orden lógico” con los alimentos que no se venden. No es opcional. No es “si puedes”. Es una hoja de ruta bastante clara.

Dar una segunda vida

La clave está en lo que llaman jerarquía de prioridades. Suena técnico, sí, pero en el fondo es algo bastante intuitivo: antes de tirar comida, hay que intentar aprovecharla de todas las formas posibles.

Primero, transformarla. Y aquí hay algo bonito, casi creativo. Pan duro que se convierte en pan rallado, fruta madura que acaba en un postre, restos que se transforman en caldos… Es como si la cocina se negara a rendirse. Como si dijera: “espera, aún puedo servir para algo más”.

Si eso no funciona, llega la donación. Y aquí entran en juego los bancos de alimentos. Más de 115.000 toneladas al año gestionan ya en España. No es poca cosa. De hecho, es probablemente donde muchos alimentos encuentran su mejor destino.

Después vienen otros usos. Alimentación animal. Aplicaciones industriales. Y solo cuando ya no queda ninguna opción, reciclaje o compost.

Dicho sin rodeos: tirar comida pasa a ser el último recurso, no el primero. Y eso, aunque parezca simple, cambia bastante las cosas.

Esto no va solo de supermercados

Es verdad que la ley pone el foco en los grandes establecimientos. Pero no nos engañemos: el cambio nos salpica a todos.

Las pequeñas tiendas también tendrán que adaptarse, aunque sin tanta burocracia. Y nosotros, en casa… también entramos en la ecuación .

Porque al final, el desperdicio no empieza ni termina en el supermercado. Está en toda la cadena. Y cambiar eso implica algo más incómodo: revisar hábitos.

Esta ley, sin decirlo directamente, te lanza una pregunta: ¿de verdad no había otra opción antes de tirarlo?

Un objetivo ambicioso… pero con sentido

La mirada no está puesta solo en el presente. Va mucho más allá. El horizonte es 2030, y el objetivo es reducir a la mitad el desperdicio por persona en el comercio y un 20% en la producción.

Suena ambicioso. Lo es.

Pero también necesario. Porque esto no va solo de números. Va de energía, de recursos, de impacto ambiental… y, sobre todo, de comida que podría haber llegado a alguien.

Y aquí es donde todo cobra otra dimensión. Ya no es solo una cuestión de eficiencia, es casi una cuestión ética.

Mirar la comida de otra manera

Quizá lo más interesante de todo esto no es lo que obliga la ley, sino lo que sugiere.

Cambiar la forma en la que vemos la comida. Dejar de pensar en ella como algo que “caduca y se tira” y empezar a verla como algo que se puede transformar, aprovechar, alargar un poco más.

No es fácil. No ocurre de un día para otro. Pero sí es un cambio que, poco a poco, puede calar.

Porque, en el fondo, hay algo bastante básico en todo esto: la comida no debería acabar en la basura sin haber tenido una segunda oportunidad.

Hay una trampa invisible en la que cae la mayoría de las personas sin darse cuenta. Se llama el síndrome del «cuando». Seré feliz cuando consiga ese trabajo, cuando tenga pareja, cuando logre estabilidad. Mario Alonso Puig, cirujano y escritor, asegura que esta metodología solo genera frustración y retrasa la verdadera felicidad.

Gracias a su experiencia en el consultorio, Alonso Puig da cuenta que la verdadera felicidad no espera al final del camino porque ese final nunca llega del todo. Según el especialista, esta relación entre el tiempo y la felicidad es una trampa que tiene atrapada a una gran parte de la sociedad.

La trampa del logro: por qué alcanzar lo que deseas no te da la felicidad que buscabas

Existe una lógica aparentemente razonable que organiza la vida de millones de personas. Trabaja duro, alcanza la meta, descansa y entonces sé feliz. El problema es que esa secuencia nunca se completa porque en cuanto se obtiene lo que tanto se deseaba la sensación de vacío regresa al poco tiempo disfrazada con un nuevo objetivo. Es un hambre que no se sacia. Un deseo que se renueva antes de poder disfrutar el fruto de lo que se logró.

Alonso Puig señala que el problema no es tener metas sino confundirlas con la identidad. Cuando el valor personal depende del resultado el individuo se convierte en esclavo del aplauso y del miedo al fracaso. Vive pendiente de las miradas ajenas y construye sin saberlo una cárcel invisible donde cada logro se convierte en un examen y cada error en una condena. La felicidad en ese esquema nunca puede instalarse porque siempre está condicionada a algo externo que todavía no ha ocurrido.

Lo más cruel de este circuito es que termina confundiendo aceptación con amor. Se cree que los demás quieren a quien es productivo y brillante y no a quien simplemente es. Esa presión perpetua destruye la autenticidad de manera silenciosa. La persona empieza a moldearse según las expectativas del entorno y un día se despierta sin saber si lo que hace le pertenece o solo lo repite por costumbre. Ahí nace el cansancio del alma, ese agotamiento profundo que ni el descanso físico logra aliviar.

La salida que propone Alonso Puig no es dejar de tener ambiciones sino cambiar el origen desde el que se actúa. Ya no hacer las cosas por miedo a no ser suficiente sino por coherencia con los propios valores. Cuando esa sustitución ocurre la felicidad deja de ser una promesa aplazada y empieza a encontrarse en gestos pequeños y cotidianos que antes pasaban desapercibidos.

Soltar el control: el acto de valentía que abre la puerta a la paz real

Una de las ideas más repetidas en el pensamiento de Alonso Puig es que gran parte del sufrimiento no proviene de lo que ocurre sino de la resistencia a aceptarlo. El intento desesperado de controlar lo incontrolable no protege del dolor sino que lo multiplica. Es como apretar la arena húmeda con el puño: cuanto más se cierra la mano más rápido se desliza entre los dedos.

La felicidad que tanto se persigue no aparece cuando todo está bajo control sino precisamente cuando se suelta esa tensión. Alonso Puig distingue con claridad entre rendirse y soltar. Rendirse es abandonar. Soltar es reconocer que la cuerda que se sostiene con tanto esfuerzo está cortando la piel. Es un acto de sabiduría práctica que requiere más valentía que cualquier logro externo.

El cirujano y escritor insiste en que la cultura actual refuerza la trampa al premiar la productividad sin descanso y confundir el ruido con relevancia. Nadie puede correr eternamente sin quebrarse. Y cuando el cuerpo finalmente se detiene, ya sea por una crisis, una enfermedad o una pérdida, es cuando se comprende que aquello que se creía sostener en realidad estaba consumiendo desde dentro.

La verdadera felicidad según Alonso Puig no nace de controlar cada detalle sino de estar presente en lo que sí puede sostenerse. No es euforia ni alegría constante. Es un sosiego profundo que no depende del día ni de la circunstancia. Una paz silenciosa que emerge cuando se deja de buscar aprobación y se empieza a practicar el respeto hacia uno mismo. Esa coherencia íntima es la única fuente de felicidad que no depende de factores externos y por tanto la única que nadie puede arrebatar.

Muchos de nosotros nos detenemos a pensar en el ciclo de la vida mientras observamos cómo la naturaleza se transforma. La muerte es, sin lugar a dudas, el único destino compartido por todos los seres vivos, pero su significado suele estar teñido de un miedo ancestral que nos impide comprender su verdadera función energética.

Para Josep Maria Fericgla, un antropólogo que ha dedicado su carrera a estudiar la trascendencia, la muerte corporal no debe entenderse como un colapso definitivo, sino como un proceso evolutivo donde la conciencia se libera de las ataduras físicas para integrarse en un plano de existencia superior y mucho más sutil.

La muerte como transformación de la conciencia

Para Fericgla, entender la muerte requiere alejarse de la idea de final absoluto. Según explica, el fallecimiento del cuerpo físico supone un cambio radical en la percepción, pero no necesariamente en la existencia. En su visión, la muerte es un tránsito, un paso hacia otra forma de experiencia.

Este enfoque no surge de una creencia aislada. El antropólogo lo vincula con tradiciones antiguas que interpretan la vida como un proceso energético. Desde los minerales hasta los seres humanos, cada nivel desarrolla una mayor capacidad de conciencia. En este recorrido, el fallecimiento no interrumpe el proceso, sino que lo redefine.

El ser humano ocupa un lugar particular dentro de esa escala. A diferencia de otros seres vivos, no solo percibe, sino que puede reflexionar sobre su propia percepción. Esta capacidad, que Fericgla denomina “conciencia de la conciencia”, se convierte en el eje central de su teoría sobre la muerte.

Según su planteamiento, no todas las personas experimentan la muerte de la misma manera. Aquellos que han desarrollado esa conciencia mantienen cierta continuidad tras el fallecimiento. En cambio, quienes han vivido de forma más instintiva, sin cuestionarse a sí mismos, podrían disolverse en una especie de energía colectiva sin identidad definida.

El entrenamiento previo: vivir para entender la muerte

Lejos de una visión fatalista, Fericgla plantea que la muerte se prepara durante la vida. No se trata de un evento aislado, sino del resultado de un proceso. En este sentido, compara el desarrollo de la conciencia con el entrenamiento físico: todos tienen el potencial, pero pocos lo trabajan de forma consciente.

El antropólogo insiste en que la atención juega un papel clave. Allí donde se dirige la atención, sostiene, se concentra la energía vital. Aprender a observar los propios pensamientos y emociones permitiría construir esa conciencia autónoma que, llegado el momento de la muerte, no dependería del cuerpo.

Esta idea conecta con múltiples tradiciones culturales. Desde el budismo hasta corrientes sufíes o incluso símbolos presentes en civilizaciones antiguas, aparece una misma noción: la posibilidad de observarse a uno mismo. Para Fericgla, ese “testigo interior” es lo que podría sobrevivir a la muerte.

El relato se vuelve más concreto cuando menciona experiencias vinculadas al espiritismo, especialmente en América Latina. Sin adherirse completamente a estas prácticas, reconoce haber vivido situaciones que refuerzan su hipótesis sobre la continuidad de la conciencia tras la muerte. Para él, no se trata de fe, sino de indicios que invitan a investigar.

En este marco, la muerte deja de ser una amenaza para convertirse en una consecuencia lógica del desarrollo personal. No todos llegan en las mismas condiciones, del mismo modo que no todos entrenan su cuerpo de igual manera. La diferencia, en este caso, radica en el nivel de conciencia alcanzado.

A lo largo de su trayectoria, Fericgla ha defendido que el verdadero desafío no está en lo que ocurre después de la muerte, sino en cómo se vive antes. La forma en que una persona gestiona sus pensamientos, emociones y decisiones marcaría la calidad de esa transición.

Su planteamiento no pretende cerrar el debate, sino ampliarlo. En lugar de ofrecer respuestas definitivas, propone una mirada que combina antropología, filosofía y experiencia personal. Así, la muerte se presenta no como un punto final, sino como una etapa más dentro de un proceso mayor.

En un contexto donde el miedo a la muerte sigue siendo dominante, su enfoque aporta una perspectiva distinta. No elimina la incertidumbre, pero la sitúa en un lugar más habitable. Al fin y al cabo, como sugiere el propio Fericgla, entender la muerte podría ser también una forma de entender mejor la vida.

Lo invisible a los ojos siempre ha despertado una mezcla de temor y fascinación en el ser humano. Atravesar la frontera de lo racional para explorar fenómenos sin explicación es la tarea que Sol Blanco-Soler ha desempeñado durante décadas, aportando una mirada profesional y serena a un ámbito habitualmente dominado por el sensacionalismo y el miedo.

A través de su vasta experiencia en el Grupo Hepta, esta periodista y parapsicóloga ha comprendido que la muerte no es un final abrupto, sino una transición hacia otra dimensión. Su labor no consiste en cazar espíritus, sino en ejercer una suerte de psicología transdimensional para ayudar a aquellos que, por diversos motivos, han quedado atrapados en una «tierra de nadie» emocional y energética.

No hay demonios: el giro humano en la explicación de los espíritus

La idea central que sostiene Blanco-Soler es que no existen los espíritus malignos. En su experiencia, los casos que ha investigado apuntan a otra dirección. “Son personas con problemas después de morir”, resume.

Esta afirmación no es menor. Supone desmontar una de las bases del imaginario popular, que durante décadas ha vinculado los espíritus con el peligro o la amenaza. Según explica, la mayoría de los fenómenos tienen un origen emocional o psicológico ligado a la propia biografía del fallecido.

En este sentido, el comportamiento de los espíritus estaría marcado por factores como el apego material, el miedo o la falta de comprensión de su propia muerte. “Muchos no saben que han muerto”, sostiene, recordando casos en los que las entidades repetían rutinas cotidianas sin ser conscientes de su situación.

Uno de los ejemplos más impactantes que relata es el de un hospital en Madrid. Allí, una supuesta presencia permanecía junto a un ascensor. Cuando lograron “comunicarse”, la figura afirmaba saber que estaba muerta, pero insistía en quedarse para ayudar a quienes fallecían en ese lugar.

Lejos de una escena terrorífica, el relato apunta a una lógica distinta: la de un propósito autoasignado. Para Blanco-Soler, este tipo de casos refuerza la idea de que los espíritus no actúan con maldad, sino desde una interpretación propia de su realidad.

Investigación, método y los límites entre lo paranormal y lo psicológico

A diferencia de lo que suele mostrarse en televisión, el trabajo con espíritus no parte de conclusiones cerradas. El procedimiento comienza con entrevistas a los testigos, análisis del contexto y una evaluación detallada de los hechos.

En muchos casos, la explicación no tiene nada de paranormal. Blanco-Soler reconoce que un alto porcentaje de los fenómenos atribuidos a espíritus están relacionados con factores humanos. Desde cuadros clínicos hasta sugestión, pasando por situaciones de estrés o duelo.

Este enfoque introduce una distinción clave. Por un lado, los fenómenos asociados a presencias, que describe como sutiles y ligados a sensaciones. Por otro, episodios más espectaculares, como los llamados poltergeist, que atribuye directamente a personas vivas.

“Los vivos son los peligrosos”, afirma, marcando distancia con la idea de que los espíritus sean responsables de hechos violentos o caóticos. Según su experiencia, estos fenómenos tienen una base energética generada por individuos en situaciones de alta tensión emocional.

Otro punto relevante es su postura frente a herramientas populares como la ouija. Lejos de validarlas, advierte sobre su baja fiabilidad y el margen de error. Para la investigadora, este tipo de prácticas contribuyen a distorsionar la percepción real de los espíritus.

Su visión también cuestiona algunos casos mediáticos. Al referirse a investigaciones célebres en el ámbito internacional, sostiene que muchas estuvieron mal planteadas y que se ha exagerado el componente demoníaco sin pruebas sólidas.

En paralelo, introduce una idea que conecta con distintas tradiciones religiosas: la existencia de una continuidad después de la muerte. Aunque evita afirmaciones categóricas, señala que todas las religiones coinciden en un punto esencial: la vida no termina con el cuerpo físico.

En ese marco, los espíritus serían una fase transitoria dentro de un proceso más amplio. Una especie de estado intermedio donde influyen las creencias, las emociones y la propia historia personal.

El resultado es una mirada que desplaza el foco del miedo hacia la comprensión. En lugar de entidades amenazantes, Blanco-Soler describe a los espíritus como reflejos de conflictos no resueltos. Una perspectiva que, sin cerrar el debate, propone al menos una lectura menos inquietante y más cercana a lo humano.

La figura de Jesús de Nazaret ha sido, durante más de dos milenios, el epicentro de debates que trascienden lo religioso para adentrarse en lo puramente histórico y científico. Según varios pensadores, si el hecho de la resurrección no hubiera ocurrido, el cristianismo carecería de sentido, reduciéndose a una simple crónica de un profeta más en la convulsa Judea del siglo I.

A partir de esa duda, el escritor José Carlos González-Hurtado propone revisar las evidencias históricas, médicas y culturales que rodean la resurrección de Jesús, un acontecimiento que, según afirma, define el sentido mismo del cristianismo.

Evidencias históricas y la lógica del sepulcro vacío de Jesús

Para investigar la veracidad de la resurrección de Jesús, primero se debe descartar las teorías que intentan explicar la tumba vacía mediante causas naturales. Una de las más antiguas es la del «desmayo», que sugiere que el nazareno no murió en la cruz. No obstante, la Asociación Médica Norteamericana realizó un estudio exhaustivo concluyendo que, tras el suplicio sufrido, era médicamente imposible que Jesús sobreviviera. La muerte era un hecho inevitable antes incluso de la lanzada en el costado.

Descartada la supervivencia, surge la hipótesis del robo del cadáver. ¿Quién tendría interés en llevarse el cuerpo de Jesús? Los romanos buscaban calma política y los judíos querían evitar el culto al Mesías; si cualquiera de ellos hubiera tenido el cuerpo, lo habrían exhibido para desmentir la resurrección. Por otro lado, pensar que los discípulos lo robaron carece de lógica psicológica. Todos ellos fueron torturados y murieron por sostener que el sepulcro estaba vacío. Bajo suplicio, cualquier ser humano acaba revelando la verdad, pero ninguno de ellos confesó un engaño.

Un detalle que aporta una credibilidad inesperada al relato es el papel de las mujeres. En la cultura de aquel tiempo, el testimonio femenino carecía de valor legal. Si los apóstoles hubieran querido inventar una historia sólida desde el rigor de la época, jamás habrían puesto a mujeres como las primeras testigos. El hecho de que figuren así en los textos sugiere que los cronistas simplemente respetaron la verdad de lo ocurrido, a pesar de que eso no beneficiaba la «estrategia de marketing» del momento.

Las profecías matemáticas y el enigma de la Sábana Santa

Otro de los pilares que sostiene la investigación de González-Hurtado es el cumplimiento de las profecías. Existen entre 200 y 500 anuncios en el Antiguo Testamento sobre el Mesías que Jesús cumplió con una precisión asombrosa.

Muchos de estos eventos no dependían de su voluntad, como el lugar de su nacimiento en Belén, el linaje de su madre o el método de su ejecución. Es fascinante notar que el profeta Isaías, ocho siglos antes de nuestra era, ya describía una crucifixión, un método de tortura que ni siquiera existía en la cultura judía de aquel entonces.

La probabilidad matemática de que una sola persona cumpla apenas ocho de estas profecías es de una entre 1028. Estamos ante un número infinitesimal que desafía cualquier casualidad estadística. Si a esto le sumamos el estudio de la Sábana Santa, el misterio se profundiza.

Esta tela de lino de cuatro metros muestra la imagen de un hombre con las marcas exactas de la pasión de Jesús. No hay pigmentos, no hay pinturas ni quemaduras; la ciencia actual, con toda su tecnología, sigue siendo incapaz de replicar una imagen con tales características.

Los estudios más recientes, fechados en 2024, proponen teorías que parecen extraídas de la física cuántica. Se sugiere que la imagen pudo formarse por una radiación emitida en el momento en que los átomos del cuerpo desaparecieron, impregnando la tela como si fuera una fotocopia en tres dimensiones.

Al analizar el Sudario con cámaras 3D, se comprueba que la imagen tiene profundidad real, algo imposible de lograr para un falsificador medieval. Todo esto nos lleva a una conclusión inevitable: la historia de Jesús no es una novela de caballerías ni un mito manufacturado, sino un hecho que sigue interpelando a la razón humana con la fuerza de la evidencia.